Alquimia Interior: Um Guia Completo para os Ensinamentos da Filosofia Taoísta sobre Saúde e Maior Consciência

PEDRAM SHOJAI, OMD

foto: craig whitehead

Crenças e Teoria Taoístas Básicas

O Caminho deu à luz o Um.
O Um deu à luz os Dois.
Os Dois deram à luz os Três.
E os Três deram à luz as dez mil coisas.

– Lao Tzu, Tao Te Ching (traduzido por Thomas Cleary)Otismo é a filosofia de sincronizar com a natureza e fazer o que vem naturalmente. É muito semelhante às tradições do naturismo e do xamanismo, mas com uma distinção fundamental: o taoísmo baseia sua compreensão primária da realidade no princípio do equilíbrio entre as forças do yin e do yang.

Esses opostos complementares existem em um estado dinâmico em constante mudança e em constante fluxo, que constantemente se corrige e se harmoniza. Os antigos filósofos da China usaram o termo Tao para o Supremo Supremo ou o universo como o conhecemos. É o Tudo. No começo, havia Wu Wei, ou o Grande Vazio, e daí surgiram o yin e o yang.

Yin e Yang

Essa é uma das crenças taoístas mais populares. Tudo no universo tem um componente yin e yang, e todas as coisas têm um ponto de equilíbrio. Por exemplo, não haveria significado para “up” se o conceito de “down” não existisse. Não há “quente” sem “frio” e assim por diante.

×Essa distinção primordial não se refere apenas a tudo ao nosso redor; é também o que impulsiona fundamentalmente o movimento dentro de nós. Nós, sendo um aspecto funcional ativo da natureza, exemplificamos o mesmo equilíbrio polar; com atenção constante a esse assunto, podemos encontrar o Tao, ou o ponto de equilíbrio, em todas as coisas.

Essencialmente, havia o estado original do universo em que todas as coisas eram uma. Havia consciência de unidade e união eterna de todas as coisas – e então BOOM! Polarização. Todas as coisas de uma só vez agora estão imbuídas deste conceito elementar e dessa percepção de separação. Esta é a marca da polaridade. Agora, é fundamental lembrar que esses polos são as características aparentemente opostas dos mesmos objetos ou coisas. Essa polaridade nos dá uma visão dualística dos mesmos fenômenos. Yin e yang são partes constituintes ou reflexos espelhados da mesma, que é simplesmente dividida em duas, da mesma forma que um feixe de luz se divide ao atingir um prisma. No começo e no fim, é tudo Tao. Polaridade é apenas o jogo que estamos jogando.

As listas abaixo mostram alguns exemplos básicos de yin e yang para ilustrar melhor essa filosofia do taoísmo. Esses exemplos óbvios ajudarão a ilustrar ainda mais um ponto em nossa compreensão da natureza humana – a saber, as distinções que fazemos em nossa abordagem ao crescimento pessoal e à iluminação.

Exemplos de Yin e Yang

Yin: Terra, Frio, Para baixo, Matéria, Fêmea, Passivo, Suave, Corpo, Materialismo, Ciência
Yang: Sol, Quente, Acima, Energia, Macho, Ativo, Duro, Espírito, Espiritualismo, Religião

Em nossa cultura, estamos de um lado ou de outro. Ou você trabalha para Wall Street e dirige o carro caro, ou usa patchouli e faz turnê com a banda. Ou você é democrata ou republicano, a favor ou contra o aborto, patriótico ou antipatriótico, conosco ou contra nós, e assim por diante. A marca da nossa sociedade é que ela está manchada pela rigidez do pensamento dualista, e sofremos diariamente de sua intolerância em nosso discurso público.

Gray é onde todas as coisas boas acontecem!

Segundo as crenças taoístas, o cinza é a fusão de preto e branco e de yin e yang. É o entendimento de que há equilíbrio, comunicação e interação com todas as coisas em todos os momentos. Nós, nos Estados Unidos, vivemos em uma cultura iniciada por um grupo de fundamentalistas religiosos (os puritanos), que viviam essencialmente em um mundo de preto e branco. Eles eram demais para lidar com seus contemporâneos na Europa e, portanto, vieram ao Novo Mundo (conquistar e) viver seu modo de vida. O sexo era mau e as mulheres eram bruxas. Tudo era preto ou branco, e havia julgamento por toda parte. Não era divertido nem tolerante.

Agora estamos vivendo na sombra desse pensamento polarizado, e o discurso nacional ecoa esse desequilíbrio. A insanidade da mentalidade Red Team-Blue Team nos permitiu afastar-se de nossa humanidade e realmente diluiu a qualidade da interação intelectual humana, o encontro de idéias e desacordo pacífico. O fundamentalismo (em todas as religiões e credos) é filho desse desequilíbrio; é um reflexo de nossa ignorância coletiva – nossa ignorância da verdade. Para alcançar o equilíbrio no mundo fora de nós, é importante perceber que precisamos primeiro estabelecer esse estado dentro de nós mesmos. O externo é simplesmente um reflexo do nosso estado interno. Portanto, qualquer equilíbrio que desejamos em nossas vidas deve provir de um estado genuinamente equilibrado que se origine de dentro de nós. Nós somos os projetores holográficos, e a “realidade” que vemos além de nossa carne e sangue é simplesmente o reflexo de nosso estado interno. Como afirma o antigo axioma alquímico atribuído a Hermes Trismegisto, “como acima, abaixo”.

Geralmente, Yin e Yang, e outras crenças e práticas do Taoísmo, representam a totalidade da criação de lados opostos um do outro. Juntos, eles são inteiros, e juntos há equilíbrio. Um não pode existir sem o outro, e não podemos examinar nada sem um quadro de referência equilibrado, o que requer olhar para os dois lados e encontrar o meio. A polaridade criada por yin e yang pode ser comparada (se ousamos) ao sopro da vida nos textos bíblicos. A princípio, existe apenas Tao nessa diferenciação. Então, o movimento começa, e a energia da vida começa a se agitar e girar em torno de si mesma, girando as inúmeras coisas do universo. É como se uma força centrífuga e centrípeta explodisse simultaneamente, criando e destruindo, subindo e descendo, crescendo e decaindo. Em equilíbrio, o universo se sustenta e cresce lentamente em senciência e capacidade. Podemos comparar com um carvalho. Ela cresce um pouco a cada ano e depois lança galhos fracos no outono, que depois se tornam adubados como composto para o crescimento da própria árvore na estação seguinte. A árvore eventualmente cresce tanto que os galhos principais não conseguem suportar seu próprio peso e desmoronam, apenas para se tornar o solo para que as sementes de sua progênie cresçam fortes e repitam o ciclo.

Os primeiros taoístas aprenderam tudo desde observar a natureza, introspecção profunda, cultivo de energia interior e desenvolvimento de gnose. Eles descobriram que o princípio do yin e do yang é o impulso e a força motriz de toda a vida, e esse conceito está inextricavelmente ligado às crenças e práticas adicionais do taoísmo que discutiremos.

Figura 41: interação sazonal

Figura 1. Interação sazonal

Yin e yang também podem ser pensados ​​como duas ondas invertidas que fluem ao longo de um eixo central. Na figura 1, podemos ver a interação das estações e como elas se relacionam com as marés crescente e decrescente de yin e yang. Os pontos do equinócio são quando as forças se reúnem no eixo e os solstícios estão nos extremos de um ou de outro.

Se tomarmos essa interação e adicionarmos um elemento de torção ou torção em um modelo tridimensional, acabaremos com algo que parece a dupla hélice de uma molécula de DNA, como mostra a figura 2.

Figura 42 Hélice dupla

Figura 2. A dupla hélice do DNA se assemelha à interação de Yin e Yang

Esse DNA de dupla hélice serve como depósito de informações para toda a vida neste planeta, e a interação dessas cadeias determina quais proteínas são sintetizadas e como expressamos fisiologicamente na natureza. Portanto, esta dança notável entre as forças polares direciona a linguagem da comunicação energética interna e se torna a base de grande parte de nosso trabalho transformacional.

Os Três Tesouros

Uma vez que o universo é dividido no sistema binário polarizado de yin e yang, surge uma distinção entre os diferentes níveis de manifestação material. Se espírito e matéria, que no nível do Tao são um e o mesmo, são separados com o nascimento de yin e yang, então começamos a ver uma escala de densificação versus iluminação. Lembre-se de que yin e yang são relativos um ao outro, sempre. Não há yin absoluto para falar; as coisas são apenas yin quando comparadas com outra coisa. Podemos dizer “quente” quando está 100 graus fora, e podemos dizer que isso é muito yang, mas isso pressupõe que um dia médio seja, digamos, 72 graus. Um dia de 100 graus certamente seria mais yang neste caso. Mas e se comparássemos isso a um forno de 350 graus ou à superfície do sol? O dia de 100 graus seria mais yin comparado a estes.

Agora, tomando esse gradiente como exemplo, podemos considerá-lo como um quadro de referência para o entendimento taoísta dos Três Tesouros: jing, qi e shen . Os Três Tesouros também podem ser organizados em um gradiente de densidade, com jing sendo o mais yin, ou mais denso, e shen sendo o mais yang, ou menos denso.

Pelos ensinamentos do taoísmo, a polarização do espírito e da essência cria a moeda da vida (a energia qi). É o meio ou idioma de comunicação de Tudo O Que É. É por isso que é tão poderoso trabalhar com qi. Quando entendemos a dinâmica do fluxo de qi em nosso corpo, podemos iniciar o processo alquímico de trazer os pólos de espírito e essência de volta a um equilíbrio equilibrado. Na quietude sem dualidade, temos acesso direto ao campo de energia do ponto zero e somos capazes de reescrever o código de como nos manifestamos em três dimensões através do nosso DNA.

Um exemplo útil é comparar esses Três Tesouros a uma vela, em que a cera é a essência (jing), a chama é a energia (qi) e a aura ao redor da chama é o espírito (shen). O objetivo é preservar a essência (cera) e sustentar um fluxo saudável de energia (chama) para que o espírito (aura) possa subir. Este é um exemplo muito simplista e muito mais será dito sobre isso. Mas antes de irmos para lá, vamos olhar para cada um dos Três Tesouros individualmente.

JING: ESSENCE

Jing é a vitalidade essencial que é armazenada em nosso corpo. Lembre-se, a compreensão taoísta da realidade está intimamente ligada à compreensão interna do nosso corpo e ao movimento da força da vida através de nós. Compreender essas dinâmicas é obter a iluminação universalmente. Jing é o mais yin dos três tesouros e representa o núcleo de nossa existência material. É uma substância preciosa que deve ser estimada e guardada.

Muito semelhante à maneira como a polaridade criou o espectro de energia para a matéria, a essência também é diferenciada. A crença taoísta é que temos nossa essência “pré-céu”, nossa essência “pós-céu” e nossa essência “dia-a-dia”.

Essência Antes do Céu

A essência anterior ao céu vem da mistura das energias sexuais de nossos pais biológicos. Essa energia nutre o embrião e o feto durante a gravidez e vem essencialmente a jusante do nosso DNA ancestral. Ele determina nossa composição individual, constitucional, força e vitalidade e é o que nos torna únicos. É a mão que recebemos de nossos pais. Uma quantidade tremenda de história, informação e karma passa por nossas linhagens através do DNA que é registrado neste nível de nossa essência. Algumas pessoas são abençoadas, e muitas outras enfrentam vários desafios em relação a isso. Agora, este é o aspecto da essência que é mais difícil de aumentar, e muitas das informações do meu livro Inner Alchemy irá desvendar os segredos de como podemos fazer exatamente isso através da prática do qi gong. Esta é uma parte integrante do quebra-cabeça que deve ser abordada em nosso cultivo energético.

Essência pós-céu

No taoísmo, a essência pós-céu é atribuída ao nosso estilo de vida e é bastante mutável. É o que derivamos de alimentos e líquidos após o nascimento. É o que fazemos conosco quando chegamos ao mundo. Isso tem muito a ver com o desenvolvimento inicial e a qualidade de nosso alimento desde o nascimento. Há muito a dizer sobre esse tópico no que diz respeito às colônias bacterianas saudáveis ​​no intestino, à amamentação, à qualidade dos alimentos e ao ambiente amoroso em que a criança é levada.

Realmente não podemos ajudar o que aconteceu antes da concepção ou durante nosso desenvolvimento infantil (embora, é claro, possamos fazê-lo por nossos filhos), mas certamente podemos ajudar o que fazemos com isso a partir daí. Este aspecto da essência pode realmente ser cultivado e afetado positivamente pelo estilo de vida e pela prática. De fato, um aspecto crítico de nossa prática é refinar continuamente nossa essência e aumentar a quantidade de jing condensado para trabalhar.

Essência do dia-a-dia

Se usássemos o dinheiro como uma metáfora, a essência anterior ao céu seria uma conta de confiança da família trancada que sabemos que ainda existe relativamente inacessível em nossas negociações do dia-a-dia. Nossa essência pós-céu seria nossa conta poupança do mercado monetário; podemos explorar isso – mas a um preço. E então nossa essência do dia-a-dia seria nossa conta corrente, sendo depositada e sacada diariamente para nossas diversas necessidades.

Sendo derivada dos outros dois tipos de essência, a variedade do dia-a-dia pode explorar as reservas pré e pós-céu e se recompor. Ele serve como o principal sistema de backup do corpo. Ele atua como reforço de todas as energias do corpo, como uma bateria de reserva, apoiando nossos sistemas quando há uma interrupção. Você também pode pensar nisso como a proteção de cheque especial em sua conta corrente. É fundamental manter esse sistema saudável para o funcionamento diário, a fim de manter a saúde. Se queremos melhorar nossa saúde e estado de ser, é aí que as crenças e práticas taoístas oferecidas no meu livro Inner Alchemy servir ao seu propósito. Não devemos apenas fazer face às despesas todos os dias; em vez disso, devemos estar em um estado de relativo transbordamento e abundância. Isso nos dará a energia necessária para cultivar corpos de luz fortes e abrir nossa percepção.

Portanto, embora essa forma de essência seja a mais fácil de acessar e possa ser mais facilmente restaurada, ela ainda é considerada um jing na escala de densidade. É o sistema de backup de linha de base para o qi, ou fluxo de energia, do corpo. Voltando à nossa metáfora do dinheiro, em relação aos outros aspectos da essência, nosso dia-a-dia é mais líquido; no entanto, em relação ao nosso qi ou fluxo de energia, é como uma conta de poupança fixa. Mais uma vez, observe como yin e yang são sempre relativos e como eles criam um espectro para comparação. A essência é mais densa que a energia e, portanto, é menos “líquida” em termos de fluxo de caixa. Nossa essência é nosso patrimônio. Sim, podemos emprestar contra isso – mas a um custo. O objetivo é armazená-lo e criar uma investidura que nos impulsiona para a eternidade.

QI: ENERGIA

Subindo no refinamento da essência mais densa, temos nosso segundo tesouro, que é a nossa energia. Essa crença e conceito taoístas primários podem ser comparados a todos os processos metabólicos e fisiológicos do corpo que estão constantemente em execução. Essa energia qi é a moeda da vida. Está sempre em movimento e em fluxo. Ele está viajando através de uma matriz energética ou rede de canais por todo o corpo, chamados meridianos . Os mestres taoístas conheciam essas vias de fluxo de energia há milhares de anos; de fato, essas vias são a base para a prática da acupuntura.

Tomando o exemplo da vela, a energia é a chama; é o que coloca as coisas em movimento. Uma vela apagada pode ser considerada energia potencial, mas é preciso essa centelha de vida para fazer as coisas se moverem e realmente fazer uma vela cumprir seu objetivo, que, nesse caso, seria iluminar uma sala. Nossa energia funciona da mesma maneira. É a força da vida que entra em um embrião fertilizado (uma vez que o espírito é imbuído de matéria) que realmente coloca o espetáculo na estrada; essa mesma energia nos leva através de nossas vidas adultas, ajudando a cumprir nosso propósito.

Com base na história do taoísmo, os antigos mestres taoístas passaram inúmeras horas meditando, cultivando e estudando esses fenômenos. A partir deles, chegamos a entender que existem vários tipos ou qualidades dessa energia para falar.

Qi original

Essa forma de energia é essencialmente o equivalente energético da essência. É a essência transformada em energia. Sendo uma forma dinâmica e rarificada da essência pré-céu, é essencialmente o fundamento de todas as energias yin e yang do corpo. O qi original serve a muitos propósitos no corpo; é quase como um iniciador de fogo. Quando outras formas de energia são incorporadas ao sistema, é esse qi original que as “ativa” e coloca as coisas em movimento. Por sua vez, essa energia é constantemente nutrida e reabastecida por outras fontes de energia pós-céu, que estamos prestes a discutir. Esse qi original está alojado no “portão da vitalidade”, entre os dois rins, e se torna um agente muito importante e ativo em nossa prática de qi gong.

Food Qi

Como o nome sugere, o qi alimentar é a energia que derivamos dos alimentos que ingerimos . Este é o primeiro passo essencial para ter um fluxo de energia saudável no corpo e enfatiza a importância de ter uma dieta limpa e saudável. É aqui que o estômago recebe e o baço (e o pâncreas) transforma nossa comida em uma forma utilizável de energia, que depois eleva até os pulmões para se misturar com o ar.

Reunindo Qi

Essa forma de energia, que está alojada no peito, é derivada do qi alimentar que se mistura com o ar. Uma vez que os ingredientes crus dos alimentos ingeridos são assimilados, eles precisam se misturar com o ar para formar o qi. Essa idéia realmente é uma prova da genialidade dos antigos taoístas chineses. Na bioquímica moderna, sabemos que em parte do ciclo de Krebs, existe uma incrível relação simbiótica com uma parte de nossas células chamada mitocôndria, que cria o que chamamos de cadeia de transporte de elétrons. Essencialmente, as mitocôndrias fazem parte de um acelerador de energia em nossas células que nos permite usar oxigênio em um processo muito dinâmico para ajudar a extrair quantidades incríveis de energia de açúcares simples. Antes da filosofia do taoísmo, toda a vida neste planeta funcionava anaerobicamente (sem o uso de oxigênio); a evolução desse ciclo permitiu às células eucarióticas (das quais consistimos principalmente) desenvolver sistemas eficientes de extração de energia. Este foi o começo do caminho evolutivo para estruturas multicelulares mais elaboradas e complicadas, das quais somos o resultado final (como muitos argumentariam). Embora os antigos taoístas não falassem nessa língua, eles podiam literalmente ver como essas correntes energéticas se moviam através do corpo humano; eles desenvolveram um modelo complicado e muito preciso para descrevê-lo. eles podiam literalmente ver como essas correntes energéticas se moviam através do corpo humano; eles desenvolveram um modelo complicado e muito preciso para descrevê-lo. eles podiam literalmente ver como essas correntes energéticas se moviam através do corpo humano; eles desenvolveram um modelo complicado e muito preciso para descrevê-lo.

Essa reunião de qi serve para nutrir o coração e os pulmões; também flui para baixo para ajudar os rins. É tão importante quanto a energia que derivamos dos alimentos e se torna a ênfase de grande parte do nosso qi gong, ou trabalho energético. O cultivo de energia e a oxigenação saudável do sistema estão intrinsecamente ligados um ao outro.

Qi verdadeiro

O verdadeiro qi é a forma de energia que é o produto final dos processos acima mencionados. Quando o qi recolhido é formado, é ativado pelo qi original (que chamamos de iniciador de fogo); dessa interação, o verdadeiro qi resulta. O qi verdadeiro é a forma indiferenciada de energia no corpo que se ramifica para executar as várias funções exigidas pelo sistema. Segundo as crenças taoístas, essa energia assume duas formas no corpo: o qi nutritivo e o qi defensivo.

+ Qi nutritivo: é o tipo de energia que circula internamente e nutre todos os órgãos internos. Está intimamente relacionado com o sangue e, de fato, flui com o sangue para trazer energia a todos os sistemas do corpo. Não há nada no corpo que não faça interface com essa forma de energia, pois é a principal “moeda” do alimento interno. Pense no verdadeiro qi como a receita total que um país obtém com impostos (comida, ar, água e essência). Neste exemplo, o qi nutritivo seria o gasto doméstico em cidades, pontes, infraestrutura, hospitais e assim por diante. Foi concebido para nutrir o interior.

+ Qi defensivo: se o qi nutritivo é o gasto doméstico, essa forma de energia são as forças armadas e a patrulha de fronteira. Protege o exterior da invasão patogênica e regula a temperatura do corpo, controlando a abertura e o fechamento dos poros da pele. É verdadeiramente o guardião do corpo e precisa permanecer carregado e saudável para nos manter protegidos. De fato, a qualquer momento, estamos cercados por bilhões de microorganismos hostis que rapidamente invadiriam e devastariam nosso sistema se não fosse por essa forma de energia. O qi defensivo regula a imunidade através da pele e das mucosas e é ele próprio regulado pelos pulmões, além de ser apoiado pela essência e pelo qi original. Parece complicado, mas realmente não é tão ruim.

Este sistema básico, ilustrado na figura 3, explica muito adequadamente o fluxo de como as energias do corpo se desenvolvem e são mantidas. Também mostra uma imagem da complexidade do processo. É quase impossível comer rotineiramente alimentos terríveis e praticar com sucesso o cultivo de energia , porque o qi dos alimentos está na base de todo esse processo. Também é importante observar que esse sistema de energias inter-relacionadas é muito parecido com um ecossistema que precisa ser mantido. Um qi defensivo fraco virá de um nível de qi verdadeiro fraco ou, se ele simplesmente enfraqueceu por meio de ataques contínuos, acabará drenando o qi verdadeiro, que o apóia às custas do qi nutritivo.

Figura 46 Criação de Qi

Figura 3. A criação de Qi no corpo

Vamos pegar este exemplo na escala macro. Temos muitos problemas em um país que não podem mais pagar por programas domésticos (qi nutritivo) por causa de uma guerra longa e cara (qi defensivo) que está drenando recursos (qi verdadeiro). Combine isso com uma economia vacilante (baixo nível de coleta de qi) com uma base tributária menor e, de repente, somos atingidos por ambos os lados e temos crises em nossas mãos. Soa familiar? Como acima, tão abaixo.

SHEN: SPIRIT

O último dos Três Tesouros do Taoísmo é o que mais atrai as pessoas no Ocidente – o reino do espírito. É o “paraíso” para o qual corremos no Ocidente. Portanto, é realmente importante abordar esse assunto corretamente, porque estamos caminhando para um território muito polarizado.

Vivemos em uma cultura (judaico-cristã-islâmica ocidental) que vive em um paradigma fora do Jardim. Lembre-se de que fomos expulsos de alguma forma (ou assim diz o nosso mito da Criação), e temos que nos comportar e fazer o que é dito, a fim de ganhar os direitos de ser permitido de volta ao céu – “céu” sendo um reino fora do planeta, onde Deus e todos de seus anjos saem e nos assistem do “alto”. Adquirimos um enredo que nos considera pecadores patéticos e materialistas, que são essencialmente miseráveis ​​que precisam de salvação. Temos que pedir que a divindade intervenha e nos “salve” de nossa natureza humana maligna, que é obviamente desprezível.

Vamos percorrer cuidadosamente essa bagunça, porque não é assim que os taoístas a veem. Na verdade, existem bilhões de outras pessoas neste planeta que o vêem de maneira diferente, e tendo viajado o mundo bastante, posso dizer que elas parecem mais felizes do que nós.

O conceito taoísta de espírito não existe dentro de um reino distante nas nuvens, onde buscaremos algum tipo de recompensa após a morte se nos comportarmos aqui na Terra. Pelo contrário, está aqui e agora. Lembre-se, o Tao se diferencia em yin e yang – portanto, a matéria não é nada sem espírito. São visões opostas complementares da mesma vida. Quando cultivamos o shen (que também é traduzido como “mente”) em nossa prática taoísta, o fazemos apenas mantendo intacta a âncora crítica do jing e o fluxo suave do qi. Em outras palavras, cultivamos a essência do corpo e o tornamos robusto com vida e vitalidade; então usamos essa eficiência e o “excesso” de energia para refinar cada vez mais o espírito. Isso não significa se aventurar em reinos mágicos e conversar com espíritos como resultado final; significa desenvolver uma compreensão cada vez mais profunda da realidade aqui e agora. Quanto mais potencializamos nossa essência e condensamos, mais podemos ver o universo como ele realmente é. Como um poderoso carvalho que envia suas raízes mais e mais fundo ao solo, podemos usar esses incríveis “geradores” bioelétricos de energia que chamamos de nossos corpos para literalmente “acender a luz” e acordar.

Quando perguntaram ao Buda como era a iluminação, ele simplesmente declarou que “acordou”. Agora, se você está lendo isso, é provável que já tenha tido vários momentos em que também “acordou”. Às vezes, esse “despertar” é sustentado por um período mais longo, mas o estado sonolento de ignorância continua se arrastando de volta, como uma gravidade espiritual nos afundando na calmaria de um zumbi sonolento. Nesta prática, cultivamos cuidadosamente a essência e refinamos o espírito para permanecer acordado e viver perpetuamente nesse estado. Nossa prática de assumir a “liderança” de nossa experiência pessoal e transmutá-la no “ouro” do despertar espiritual é a chave para esse ensino essencial do taoísmo . Essa metáfora se aplica à Grande Obra de duas maneiras:

+ Isso implica que devemos pegar nossos densos e poderosos estoques de essência e refiná-los em puro shen indiferenciado. Isso não significa usá-lo como um tanque de gás e queima-lo; ao contrário, conota fundindo-o com espírito, reunindo yin e yang. Devemos despertar nossa natureza eterna em todos os átomos do nosso corpo e impregnar nossa base material com sua contrapartida espiritual, para que possamos liberar incríveis reservas de energia para despertar e brilhar.

+ A metáfora do chumbo para o ouro também é aplicada para pegar o “chumbo” das energias não resolvidas em nossa sombra e liberá-lo. Envolve tirar os esqueletos de nossos armários e corrigir as coisas em nossas vidas. Depois que liberarmos essas coisas ocultas, teremos aberto espaço para que a energia da Fonte flua livremente através de nós novamente. Este é o outro lado da prática em que devemos, com nossa energia recém-descoberta liberada de nosso qi gong, aplicar a luz da consciência aos pontos cegos de nossa sombra.

O refinamento da essência no espírito libera uma tremenda quantidade de energia, que acabará sendo alimentada em nossa sombra se permanecermos irracionais. Isso irá rapidamente destacar e ampliar todos os problemas que estamos tendo em nossas vidas, porque agora eles terão muito mais para se alimentar. Portanto, nos sistemas de crenças taoístas, é essencial praticar os dois lados dessa equação. O trabalho energético nos dá mais poder para aplicar ao acordar, mas apenas se continuarmos focados nisso!

Na próxima seção, estudaremos o conceito dos cinco elementos do pensamento taoísta. Estes são os “sabores” através dos quais a realidade emana quando o movimento começa com yin e yang. No entanto, é importante relatar outro ponto importante sobre o conceito de shen antes de fazê-lo. Os cinco elementos diferenciam o shen em cinco aspectos (lembre-se de que todas as manifestações materiais naturalmente refletem uma qualidade espiritual). Os cinco aspectos do espírito são:

+ Fogo (shen): A noção central do que consideraríamos espírito aqui no Ocidente, o fogo é a casa da atenção onde o espírito da mente focaliza seu olhar. É também a sede da compaixão e do amor, que são as energias que nos conectam intimamente com toda a vida. Está alojado no coração.

+ Terra (yi): Esse é o conceito do intelecto – a mente e sua poderosa facilidade de concentração. Também é nossa capacidade de “digerir” conceitos e idéias. Está alojado no baço.

+ Água (zhi): Essa é a vontade ou intenção – a força motriz de nossa manifestação de desejos internos e nossa capacidade de transformar esses desejos em realidade tangível. Está alojado nos rins.

+ Madeira (hun): Esta é a casa da “alma etérea”, que é o aspecto de nossa consciência que ajuda a reconciliar a interface entre os desejos do coração e a realidade física que nos rodeia. Esse é em grande parte o aspecto de nós que está envolvido na viagem astral e ajuda bastante na resolução de problemas enquanto dormimos. Está alojado no fígado.

+ Metal (Po): Esta é a casa da “alma corporal”, que é o aspecto da nossa alma que nos conecta mais ao corpo e às suas lições. O metal representa a energia do declínio e a estação do outono. Queda é quando as coisas retornam à terra e ficam cobertas; assim, esse aspecto da alma lida com o sofrimento e o desapego. Está alojado nos pulmões.

Portanto, o shen ou o espírito, como todas as outras coisas na filosofia do Tao, tem sabores. Nesse caso, ele é diferenciado ao longo do espectro dos cinco elementos.

Os cinco elementos

As crenças taoístas sugerem que, uma vez que o Tao se divide em yin e yang, ele se manifesta em cinco sabores distintos de emanação que chamamos de cinco elementos. Os primeiros taoístas eram observadores atentos de seu ambiente natural e entendiam que não havia separação entre os seres humanos e o mundo natural em que nasceram. Os taoístas fizeram observações sobre os ciclos e padrões da natureza, e isso levou a uma profunda compreensão da medicina, agricultura, astronomia, astrologia, artes marciais e filosofia. De fato, a natureza está no cerne da compreensão taoísta do universo.

Figura 47 Cinco elementos

Figura 4. Os cinco elementos

Através da conexão pessoal com a natureza e observação detalhada das estações e do movimento das estrelas no céu, os antigos taoístas entendiam que toda a realidade era representada por cinco elementos. Esses elementos estão relacionados a questões materiais, emocionais e espirituais, pois representam a totalidade de nossa experiência em nosso planeta. Mas é sempre importante lembrar que todos eles são aspectos do Uno – o reino puro da consciência que existe em um estado não polarizado. Através da emanação diferencial, os cinco elementos criam o sabor e a riqueza da vida e como ela se move e se expressa. Lembre-se, antes da separação entre yin e yang, havia o todo sem forma e unificado – o Tao. A divisão em yin e yang criou movimento. Com yin e yang, existem duas forças complementares e opostas que fluem dinamicamente uma na outra. Eles criam a dança da vida. Todas as coisas se movem e existem através dessa dança, pois é o próprio agente da própria força da vida. Agora, nos diferenciamos ainda mais nos cinco elementos, que dão vida ao seu sabor e riqueza. A tabela abaixo mostra uma impressão básica desses elementos, a ampla gama de correspondências com o mundo e como eles mapeiam nossa experiência da natureza e de nós mesmos.

Usaremos muitas dessas crenças taoístas quando discutirmos como solucionar problemas com essa estrutura e, mais importante, como corrigir desequilíbrios energéticos usando este sistema.

Os cinco elementos nos fornecem um maior grau de distinção sobre onde qualquer coisa, sujeito ou pensamento estará dentro do seu ponto de equilíbrio entre yin e yang. Eles mostram onde está o fluxo de energia e como ele está se expressando a qualquer momento, como mostrado nas figuras 4 e 5.

FOGO

Cor : Vermelho
Estação : Verão
Órgãos internos : Coração, intestino delgado
Direção : Sul
Emoção : Alegria
Estágio de desenvolvimento : Crescimento
Virtudes : Justiça
Planetas : Marte
Sentido Órgão : Língua
Tecido : Vasos
Som : Rindo

TERRA

Cor : Amarelo
Estação : Nenhuma
Órgãos Internos : Estômago, baço
Direção : Centro
Emoção : Pensamento
Estágio de Desenvolvimento : Transformação
Virtudes : Fé
Planetas : Saturno
Sentido Órgão : Boca
Tecidos : Músculos
Som : Cantando

METAL

Cor : Branco
Estação : Outono Órgãos
Internos : Pulmões, intestino grosso
Direção : Oeste
Emoção : Tristeza
Estágio de Desenvolvimento : Colheita
Virtudes : Prosperidade
Planetas : Vênus
Sentido Órgão : Nariz
Tecidos : Peles
Som : Choro

ÁGUA

Cor : Azul, preto
Estação : Inverno
Órgãos Internos : Rins, bexiga
Direção : Norte
Emoção : Medo
Estágio de Desenvolvimento :
Virtudes de Armazenamento : Coragem
Planetas :
Sentido de Mercúrio Órgão : Orelhas
Tecidos : Ossos
Som : Gemidos

MADEIRA

Cor : Verde
Estação : Primavera Órgãos
Internos : Fígado, vesícula biliar Direção : Leste Emoção : Raiva Estágio de Desenvolvimento : Virtudes do Nascimento : Benevolência Planetas : Júpiter Sentido Órgão : Olhos Tecidos : tendões, tendões Som : Gritos







No sistema de qi gong , é recomendável ficarmos de frente para o sul para nossa prática. Isso explica por que colocamos esquematicamente o elemento fogo em cima e a água abaixo. Supondo que estamos na posição de Terra, virado para o sul colocaria fogo à nossa frente, com metal à nossa direita, água atrás e madeira à nossa esquerda.

Figura 48 Cinco elementos Yin Yang

Figura 5. Os cinco elementos com o movimento Yin e Yang

Essa representação em particular mostra o alinhamento essencial dos elementos, mas não mostra o movimento dessas energias. Quando introduzimos os princípios de yin e yang na equação, há movimento (através da polaridade) e começamos a ver os ciclos da natureza se manifestarem. Temos então as quatro estações do ano.

O elemento terra representa o centro em torno do qual todos os outros elementos giram, e as correspondências elementares sazonais estão intimamente ligadas ao aumento e declínio da energia no ciclo anual. A energia yang sobe fora do inverno, chega a um ponto de equilíbrio na primavera e está em plena expressão no verão antes de começar a declinar de volta durante o outono e, eventualmente, para o frio e calmo silêncio do inverno. Da mesma forma, a energia yin capta no solstício de verão e ganha impulso durante o outono. Está no auge no inverno e depois desaparece lentamente durante a primavera, à medida que a energia yang aumenta. Todo esse sistema é simplesmente uma representação espectral circular do movimento de yin e yang na natureza . É tudo o mesmo fenômeno. Tem que ser – só há uma realidade.

Agora, esse sistema de taoísmo é notavelmente semelhante a muitas tradições espirituais e medicinais do índio americano; de fato, com o entendimento adequado, eles podem ser usados ​​de forma intercambiável. Natureza é natureza – ponto final. Diferentes culturas evoluíram para entender e interpretar seu movimento de uma maneira um pouco diferente, mas todos nós entendemos o que é inverno, não importa de onde viemos. Evidentemente, há menos flutuação dessas estações no equador (onde as forças de yin e yang são mais equilibradas) e há mudanças mais bruscas nos pólos.

Figura 49 - Cinco elementos do corpo humano

Figura 6. Os cinco elementos sobrepostos no corpo humano

As figuras 4 e 5 nos fornecem uma estrutura relativamente simples para entender os cinco elementos e suas interações entre si. Eles nos fornecem um ponto de referência para nossa prática energética e fundamentam todo o sistema em algo com o qual todos podemos nos relacionar – a natureza. Agora, há outra maneira de ilustrar essas correspondências que é bastante útil no campo da medicina e da psicologia. Como mostrado na figura 6, podemos sobrepor esse sistema elementar no corpo humano, que os taoístas consideram um microcosmo de todo o universo, para mostrar como essas energias interagem quando se trata de seres humanos.

Os elementos se relacionam entre si de maneiras diferentes. O ciclo de geração, ilustrado na figura 7, vem da filosofia do taoísmo de que a energia da natureza flui através de uma sequência específica na qual cada elemento é gerado por outro. A madeira pega fogo ou decompõe-se e vira-se para a terra, que com o tempo se instala no metal (minerais), que depois retorna à água (aqüífero ou rios) e finalmente nutre a madeira (plantas e biomassa) novamente. Nesse sistema, chamamos a madeira de “filho” da água e, simultaneamente, a madeira é a “mãe” do fogo.

Figura 410 Gerando ou nutrindo o ciclo

Figura 7. O ciclo de geração ou nutrição

Esse sistema nos permite entender a sequência apropriada de nossa situação atual e como isso se relaciona com o ciclo geral das coisas. Por exemplo, digamos que estamos tendo problemas digestivos (terra) devido a um sistema fraco. Obviamente, podemos ajudar a trazer energia para o elemento terra, que é o principal elemento afetado, mas também podemos colocar energia “a montante” no elemento fogo, que fluirá naturalmente para o elemento terra. Nessa mesma linha, talvez o elemento metálico seja o que é realmente fraco e esteja drenando a energia do elemento terra “rio abaixo”. Nesse caso, abordamos a questão do elemento metal, e a energia da terra deve se recuperar naturalmente.

Os ensinamentos do taoísmo destacam que, em um ciclo da vida, uma desarmonia em qualquer ponto do círculo tem repercussões em todo o sistema. Isso se aplica à nossa mente, nosso corpo, nossa família e nosso planeta. O ponto é que tudo se aplica a tudo no ciclo dos elementos, e é por isso que devemos nos esforçar constantemente para manter o equilíbrio e a harmonia em tudo o que fazemos.

O ciclo de geração (também chamado de ciclo de nutrição) nos ajuda a ver o fluxo correto de energia através dos cinco elementos e a entender como essa energia pertence a nós e às nossas circunstâncias. Isso nos leva de volta ao conceito de consciência básica em todas as coisas. Para perceber adequadamente o que está acontecendo ao nosso redor, precisamos olhar para a imagem maior e ver os ciclos maiores de movimento energético aos quais todas as coisas estão relacionadas. Somente com esse tipo de visão panorâmica podemos entender a natureza de nossas circunstâncias e ajudar a harmonizar os ciclos energéticos que muitas vezes são maiores que nós.

Usando a mesma estrutura básica e crenças taoístas sobre os elementos, há mais uma relação entre os cinco elementos que é importante entender, e esse é o ciclo de controle. Este ciclo, mostrado na figura 8, mostra as funções de “verificação” ou controle dos elementos e como eles se relacionam.

Nesta sequência, a madeira controla a terra, que por sua vez controla a água e assim por diante. Isso significa que podemos usar um elemento de verificação para controlar outro elemento que possui energia excessiva e está desequilibrada. Por exemplo, alguém muito estressado possui um elemento de madeira hiperativo (fígado ou vesícula biliar), que pode ser controlado pelo elemento metálico (pulmões e intestino grosso). Assim, a introdução de energia nos órgãos metálicos pode ajudar a controlar a madeira hiperativa. Isso também funciona patologicamente. Como o elemento de madeira hiperativa está fora de controle, ele pode facilmente exercer uma influência negativa sobre o elemento terra (estômago e baço). Vemos isso com muita frequência no mundo moderno, onde as pessoas estressadas cronicamente acabam tendo problemas digestivos. Em condições crônicas, de fato, o elemento metálico é drenado porque está constantemente tentando exercer controle sobre o elemento de madeira hiperativo. Por causa disso, também vemos um declínio no elemento metal, que muitas vezes se manifesta como resfriados e gripes (pulmões) ou constipação ou diarréia (intestino grosso).

Figura 411 Ciclo de controle

Figura 8. O ciclo de controle

De acordo com os ensinamentos do taoísmo, esse ciclo de controle também é muito útil para entender a interação das emoções e da nossa saúde mental. Por exemplo, se uma pessoa é dominada pela emoção do medo (elemento água), esse elemento controla o elemento fogo (alegria) e drena esse sistema também. Podemos trazer alguma energia da terra (a fé é a virtude positiva) para pacificar o medo e soprar energia para os órgãos correspondentes, para ver uma mudança radical nessa pessoa. Essa é a base da magia taoísta. A única maneira de aprender isso e acertar é assumir que essa “pessoa” misteriosa é você. Toda cura deve se originar de dentro. Como o grão-mestre da minha tradição costuma nos dizer: “Primeiro ajude a si mesmo, depois ajude as pessoas. Muito do nosso nei gong interno (ou alquimia interior) envolve aprender como harmonizar essas energias elementares dentro de nós mesmos e realmente usar nosso corpo e mente como oficina para descobrir e acertar. Uma vez que aprendemos isso, ajudar outra pessoa será a extensão natural dessa habilidade. É verdade que não há separação, mas a maioria das pessoas pega essa noção “abstrata” e a segue. Eles tentarão salvar o mundo sem abordar sua própria energia primeiro. Na minha experiência, é aqui que a maioria dos candidatos em nossa cultura moderna falha. O princípio central da alquimia taoísta é transformar a luz da consciência para dentro e explorar o universo interior. A partir deste infinito interior, somos capazes de desvendar todos os segredos do mundo exterior e entender nossa verdadeira natureza. De dentro, encontramos o céu.

O caminho taoísta é de paz, harmonia e honestidade. Isso implica estar ciente dos ciclos e correntes da natureza e viver de acordo com esses preceitos. Exige que traga o equilíbrio dentro de nós mesmos para tudo o que encontramos e que atue espontaneamente a partir do momento vivo e respiratório. Isso serve como estrutura básica para nossa compreensão do taoísmo e da filosofia do tao.

Extraído com permissão da Inner Alchemy: O Guia do Monge Urbano para Felicidade, Saúde e Vitalidade por Pedram Shojai. Parece verdade, janeiro de 2019. Reproduzido com permissão.

Sobre o autor

Pedram Shojai, OMD, é o autor de best  sellers do New York Times por trás da academia The Urban Monk, programa idealizador, podcast e livro. Ele é um antigo monge taoísta, um mestre de Qi Gong que estuda Kung Fu e Tai Chi há décadas e um médico de medicina chinesa. A Pedram ministra palestras e realiza seminários e retiros em todo o mundo sobre saúde e bem-estar no contexto dos desafios da vida moderna. Ele mora no sul da Califórnia com sua família. Saiba mais em theurbanmonk.com .

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